多多读书

手机浏览器扫描二维码访问

第71部分（第1页）

（一），玄眇之中，精摇靡览，弃其畛挈，斟其淑静，以统天下，理万物，应变化，通殊类，非循一迹之路，守一隅之指，拘系牵连于物，而不与世推移也。”此淮南不专一家之意。彼自谓应变通类，正子云所谓“乍出乍入”者也。西京杂记云：“淮南王安着鸿烈二十一篇，自云‘字中皆挟风霜’，扬子云以为一出一入，字直百金（二）。”彼文“一出一入”，谓其行文之或显或幽，犹解嘲云“深者入黄泉，高者出苍天”，与此文“出入”字异义。然则同为子云评淮南之语，而褒贬不同者，彼自赏其文辞，此则裁以义理故也。“文丽用寡，长卿也”者，史记司马相如列传云：“司马相如者，蜀郡成都人也，字长卿。”汉书司马相如传赞引“扬雄以为靡丽之赋，劝百而讽一，犹骋郑、卫之声，曲终而奏雅”。即文丽用寡之义。汉书叙传云：“文艳用寡，子虚乌有。”班语本此。“多爱不忍，子长也”者，宋云：“迁之学不专纯于圣人之道，至于滑稽、日者、货殖、游侠，九流之技皆多爱而不忍弃之。”吴云：“不可以垂世立教者，司马迁皆序而录之，是多爱不忍也。”“仲尼多爱，爱义也；子长多爱，爱奇也”者，司马云：“仲尼称管仲为仁，史鱼为直，蘧伯玉为君子之类，亦多爱。”荣谓仲尼多爱，谓信而好古；爱义，谓多闻择其善者而从之。（一）“扈”字原本作“雇”，形近而讹，据淮南子要略改。（二）据今本西京杂记，“字直百金”四字，盖公孙弘自称其所着公孙子之言，疑汪氏误入，当删。　　或曰：“甚矣！传书之不果也。”曰：“不果则不果矣，〔注〕苟非所能，自可尔。又以巫鼓。”〔注〕巫鼓犹妄说也，妄说伤义，甚于不言。一曰巫鼓之俦，奚徒不果而已，乃复寄诙诞以自大，假不学而高通，故扬子既吐触情之谈，又发巫鼓之义。〔疏〕“甚矣！传书之不果也”者，宋云：“非经谓之传。”按：音义于“传书”无音，似读如字。依宋说，则当读直恋切，宋读是也。孟子云：“于传有之。”诗灵台孔疏引作“书传有之”，传书即书传耳。俞云：“说文木部：‘果，木实也。’木实谓之果，故果与实同义。淮南子道应篇高诱注曰：‘果，诚也。’诚即实也。传书之不果，言传记之书多失实也。”按：俞说是也。广雅释诂：“果，信也。”信、实同义。“不果则不果矣，又以巫鼓”者，“又”各本皆作“人”。音义：“人以巫鼓，天复本作‘又以巫鼓’。”按：此形误之显然者，今据订正。巫读为诬，诬鼓谓诬妄鼓扇。言仅仅不实则亦已矣，又从而诬妄鼓扇焉，故其害为尤甚也。注“苟非所能，自可尔”。按：孟子：“君是以不果来也。”赵注云：“果，能也。”弘范训不果为不能，故云尔。然“传书之不能”，于义未洽，当以俞解为长。注“巫鼓犹妄说也”。按：曾子问：“故诬于祭也。”郑注云：“诬犹妄也。”巫、诬古通。注“一曰”至“之义”。按：弘范以“乃复”云云释“又以巫鼓”，是其所据本“人”作“又”之证。“触情”，见学行。

或问：“圣人之言，炳若丹青，有诸？”曰：“吁！是何言与？〔注〕吁者，骇叹之声。丹青初则炳，久则渝。渝乎哉？”〔注〕丹青初则炳然，久则渝变，圣人之书，久而益明。〔疏〕“圣人之言，炳若丹青”，后汉书来歙传章怀太子注引“炳”作“明”。按：此盖因后汉避冲帝讳所改。王元长曲水诗序李注引作“炳”，下文“初则炳”同此。亦古有是语，故以为问。“丹青初则炳，久则渝，渝乎哉”者，尔雅释言：“渝，变也。”

或曰：“圣人之道若天，天则有常矣，奚圣人之多变也？”曰：“圣人固多变。〔注〕天纵之也。子游、子夏得其书矣，未得其所以书也；宰我、子贡得其言矣，未得其所以言也；颜渊、闵子骞得其行矣，未得其所以行也。〔注〕圣人以妙外往，诸贤以方中来。圣人之书、言、行，天也。天其少变乎？”〔注〕所以应无方也。〔疏〕“奚圣人之多变也”者，宋云：“言五经支离，万物错综。”“圣人固多变”者，司马云：“圣人志道秉常，随时应物，此天之阴阳五行，变化无穷。”按：繁露竹林云：“春秋之道固有常有变。变用于变，常用于常，各止其科，非相妨也。”“子游、子夏得其书也”者，论语云：“文学，子游、子夏。”皇疏引范宁云：“文学，谓善先王典文。”“未得其所以书也”者，公羊传昭公篇徐疏引春秋说云：“孔子作春秋，一万八千字，九月而书成，以授游、夏之徒，游、夏之徒不能改一字。”“宰我、子贡得其言矣”者，论语云：“言语，宰我、子贡。”范云：“言语，谓宾主相对之辞也。”孟子云：“宰我、子贡，善为说辞。”“未得其所以言也”者，论语云：“子贡曰：‘夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。’”“颜渊、闵子骞得其行矣”者，“闵子骞”，世德堂本无“骞”字。音义：“其行，下孟切。下‘以行’、‘言行’同。”论语云：“德行，颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。”范云：“德行，谓百行之美也。”孟子云：“冉牛、闵子、颜渊，善言德行。”按：此惟称颜、闵，不及二冉者，辞之省。犹孟子举冉牛、闵子、颜渊，而不及仲弓也。“未得其所以行也”者，本书问神云：“颜渊亦潜心于仲尼矣，未达一间耳。”司马云：“六子皆学于孔子，而未达其本原，故虽各有所得，而未能尽其变通。”按：此言孔子之与天合德，虽七十子之秀者，犹不能神而明之。所以极形生民未有之盛，非谓六子学而未达其本原也。“圣人之书、言、行，天也。天其少变乎”者，吴云：“夫天之高也，及其变，则二气推移，四时更迭，三辰运行，万物生瘁，不为少也。”注“天纵之也”。按：论语文。刘疏云：“风俗通穷通篇引‘固天纵之，莫盛于圣’，似以‘纵之’为句。”按：此注亦以“纵之”为句，是古读如此。注“圣人以妙外往，诸贤以方中来”。按：吴胡部郎玉缙云：“注文圣人二句，未详所出。窃谓圣人大而化之，至于不可知之之谓神，是为以妙外往，犹云超以象外也。诸贤亦步亦趋，游方之内，是为以方中来，犹云得其环中也。方者，道也，常也。下注‘应无方’，谓无常道即方中之方，无方即妙外矣。”　　或曰：“圣人自恣与？何言之多端也！”曰：“子未睹禹之行水与？一东一北，行之无碍也。君子之行，独无碍乎？如何直往也！水避碍则通于海，君子避碍则通于理。”〔疏〕“圣人自恣与？何言之多端也”者，太玄文：“次六，鸿文无范恣于川。测曰：‘鸿文无范，恣意往也。’”范注云：“如川之流，从所投也。”然则自恣谓恣意所之，无复常范。司马云：“问同答异，理或相违。”荣谓圣人言之多端，谓若三世异辞之类，所谓春秋无通辞也。“子未睹禹之行水与？一东一北，行之无碍也”者，孟子云：“禹之行水也，行其所无事也。”一犹或也，详重黎疏。或东或北，言有曲也。“君子之行，独无碍乎？如何直往也”者，繁露楚庄王云：“义不讪上，智不危身，故远者以义讳，近者以智畏。畏与义兼，则世逾近而言逾谨矣。此定、哀之所以微其辞。以故用则天下平，不用则安其身，春秋之道也。”此君子立言不欲直往之义也。“水避碍则通于海，君子避碍则通于理”者，水直往则有决溢之患，君子直情径行则有颠蹶之忧。水不逆阞，则纡回曲折而终可以至于海；言不召祸，则婉约逊顺而终得以通于道也。

君子好人之好，〔注〕嘉其善也。而忘己之好；〔注〕若不足也。小人好己之恶，〔注〕我恶而不自知。而忘人之好。〔注〕物好而不识彼。〔疏〕音义：“好人，呼报切。下同。”“小人好己之恶”，世德堂本作“好己之好”。注“我恶而不自知”。按：世德堂本“我恶”作“我名”。注“物好而不识彼”。按：世德堂本“物好”作“物物”。皆误。

或曰：“子于天下则谁与？”曰：“与夫进者乎！”或曰：“贪夫位也，慕夫禄也，何其与？”曰：“此贪也，非进也。夫进也者，进于道，慕于德，殷之以仁义，进而进，退而退，日孳孳而不自知倦者也。”或曰：“进进则闻命矣，请问退进。”曰：“昔乎，颜渊以退为进，〔注〕后名而名先也。天下鲜俪焉。”〔注〕言少双也。或曰：“若此，则何少于必退也？”曰：“必进易俪，必退易俪也。〔注〕必，苟也。苟进则贪禄利，苟退则慕伪名也。进以礼，退以义，难俪也。”〔注〕进退不失其正者，君子也。〔疏〕“子于天下则谁与”者，司马云：“与，许也。”按：论语：“子路曰：‘子行三军则谁与？’”孔注解为当谁与己俱（一）。皇疏引沈居士云：“子路闻孔子许颜之远，悦而慕之，自恨己才之近，唯强而已，故问：‘子行三军则谁与？’言必与许己也，言许己以麤近也。”此文拟论语，正以与为与许之义，即沈说所本。“与夫进者乎”者，老氏之学，贵止，贵退，故曰：“进道若退。”又曰：“知止不殆。”此欲明其蔽，故设论以起问。“贪夫位也，慕夫禄也，何其与”者，老子云：“跂者不立。”河上公注云：“跂，进也。谓贪权慕名，进取功荣也，则不可久立身行道也。”即此或问之意。“进而进，退而退”者，吴云：“礼进则进，义退则退。”司马云：“‘退而退’当作‘退而进’。言不以禄位之进退，务进于道德而已。故下文云‘请问退进’。”按：温公说是也。下云“进进则闻命矣”，此承进而进言之也；云“请问退进”，此承退而进言之也。日孳孳而不自知倦者也，世德堂本无“自”字。音义：“◆，与倦同。”进进则闻命矣，世德堂本“进进”作“进退”，误。“昔乎，颜渊以退为进，天下鲜俪焉”者，音义：“俪，音丽。”吴云：“人不堪其忧，回也不改其乐；终日如愚，而回也不愚。是以退为进，少有其偶。”司马云：“颜回在陋巷，不苟仕，好学不倦，是以退为进。”按：以退为进，谓在陋巷之中而有为邦之问，孔子谓唯我与尔有是夫。故曰：“天下鲜俪焉。”“何少于必退也”，世德堂本“少”作“小”。按：少、小义同。司马云：“杨子谓圣人不遁于世，不离于群，是小必退。”按：必退者，老氏之旨，上文言“与夫进者”，即少必退之谓。言以退为进，则与老子同符，何故少之？“必进易俪，必退易俪也”，世德堂本两句皆有“也”字，钱本两句皆无“也”字，今依治平本。“进以礼，退以义，难俪也”者，孟子云：“孔子进以礼，退以义，得之不得，曰有命。”按：论语：“我则异于是，无可无不可。”马云：“亦不必进，亦不必退，唯义所在也。”季长语本此。注“后名而名先”。按：老子云：“是以圣人后其身而身先。”注“言少双也”。按：世德堂本无此注。士昏礼：“俪皮。”郑注云：“俪，两也。”故以鲜俪为少双。注“必，苟也”。按：论语：“毋必。”集解云：“用之则行，舍之则藏，故无专必。”是必有专义。苟犹但也，详经传释词，与专义近，故训必为苟也。胡云：“‘必，苟也。’乃从◆省之‘苟’，非从艹之‘苟’。广雅释诂：‘必，敕也。’说文部首‘苟’，自急敕也。尔雅释诂：‘亟，速也。’释文：‘字又作苟同，居力反。’经典亦作‘棘同’。李训必为苟，盖谓急于进、急于退者也。”按：绥之说亦通。注“进退不失其正者，君子也”。按：文言云：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？”（一）“谁”字原本作“唯”，形近而讹，据论语述而改。　　或曰：“人有齐死生，同贫富，等贵贱，何如？”〔注〕齐死生者，庄生所谓齐物者，非好死恶生之谓也，而或者不谕，故问。曰：“作此者其有惧乎？〔注〕惧者，畏义也。此章有似驳庄子，庄子之言，远有其旨，不统其远旨者，遂往而不反，所以辨之也。各统其所言之旨，而两忘其言，则得其意也。信死生齐，贫富同，贵贱等，则吾以圣人为嚣嚣。”〔疏〕“人有齐死生，同贫富，等贵贱”者，齐、同、等皆互文，齐、等亦同也。司马云：“庄、列之论如是。”按：庄子天地云：“藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不近贵富，不乐寿，不哀夭，不荣通，不丑穷，不拘一世之利以为己私分，不以王天下为己处显，显则明，万物一府，死生同状。”列子仲尼云：“吾乡誉不以为荣，国毁不以为辱，得而不喜，失而弗忧，视生如死，视富如贫。”皆齐死生，同贫富，等贵贱之说。“作此者其有惧乎”者，司马云：“惧，谓有忧患不可避，故作此论以自宽。”“信死生齐，贫富同，贵贱等，则吾以圣人为嚣嚣”者，音义：“嚣嚣，五刀切。”司马云：“人好生恶死，苦贫乐富，重贵轻贱，乃其常情。圣人因之以设劝沮，立政教。若信然齐等，则圣人号令、典、谟徒嚣嚣然烦言耳。”注“齐死”至“故问”。按：世德堂本无此注。庄子内篇齐物论第二，嵇叔夜卜疑云：“将如庄周之齐物变化，洞达而放逸乎？”（嵇中散集。）夏侯孝若庄周赞云：“遁时放言，齐物绝尤。”（艺文类聚三十八引。）刘越石答卢谌书云：“远慕老、庄之齐物，近嘉阮生之放旷。”（文选。）皆以“齐物”连读，与此注同。困学纪闻云：“齐物论非欲齐物也，盖谓物论之难齐也。”引张文潜云：“庄周患夫彼是之无穷而物论之不齐也，而托之于天籁。”王氏先谦庄子集解云：“天下之物之言，皆可齐一视之。”又引苏舆云：“天下之至纷莫如物论。”则皆以“物论”连读。荣按：齐物论云：“万物一马也。”又云：“万物与我为一。”正齐物之义。谓之论者，犹荀子天论、正论、礼论、乐论耳。当以旧解为正。注“惧者”至“意也”。按：此亦弘范右道左儒之常言。

通天、地、人曰儒，〔注〕道术深奥。通天、地而不通人曰伎。〔注〕伎艺偏能。〔疏〕“通天、地、人曰儒”者，繁露立元神云：“天、地、人，万物之本也。天生之，地养之，人成之。天生之以孝悌，地养之以衣食，人成之以礼乐。三者相为手足，合以成体，不可一无也。”又王道通三云：“古之造文者，三画而连其中谓之王。三画者，天、地与人也；而连其中者，通其道也。取天、地与人之中以为贯而参通之，非王者孰能当是？”按：仲舒云“通天、地、人谓之王”，子云云“通天、地、人曰儒”者（一），学记云：“师也者，所以学为君也。”本书学行亦云：“学之为王者事，其已久矣。”即其义。“通天地而不通人曰伎”者，说文：“技，巧也。”古通作“伎”。伎谓一端之长。荀子解蔽云：“凡人之患，蔽于一曲，而闇于大理。”杨注云：“一曲，一端之曲说也。”伎即曲也。此承上章而言。解蔽云：“庄子蔽于天而不知人。”本书问神云：“言天、地、人经，德也；否，愆也。”齐死生，同贫富，等贵贱，即蔽于天而不知人之说，乃一曲之论，非经德之言也。注“道术深奥”。世德堂本“道术”作“道业”。按：“道术”字屡见庄子天下，作“道业”，误也。（一）“地”字原本无，