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第59部分（第3页）

叶公语孔子曰：“吾党有直躬者①，其父攘羊②，而子证之。”　孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐。——直在其　中矣。”

【注释】

①直躬者：直率坦白的人。②攘羊：攘，偷。③证之：告发他。　证，告发。

【译文】

叶公对孔子说：“我的家乡有一个直率坦白的人，他父亲偷了　羊，他便告发父亲。”孔子说：“我的家乡直率坦白的人与你所说　的不同：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。——直率坦白就在　这里面了。”

【读解】

按照孔子的看法，一个人不能一味地直率坦白。换句话说，直　率坦白也有一定的讲究。比如说在父子关系上，有一个孝与慈的　问题。所以，父亲有什么问题，从孝的角度出发，做儿子的就应　该替他隐瞒，而不应当告发他。反过来也是一样，儿子犯下了什　么过错，从慈的角度出发，做父亲的也应该替他隐瞒，而不应当　告发他。

这样说来，也就不应当大义灭亲了。甚至，在法律面前，父　子之间也就可以作伪证而相互包庇了。圣人的思想显然不合于法　治的精神，而是从伦理道德的礼法角度思考问题的。这也就是他　在《泰伯》篇里所说的“直而无礼则绞”。直率而不符合礼就会尖　刻伤人。所以，一切都要以礼作为规范，“非礼勿视，非礼勿听，　非礼勿言，非礼勿动。”（《颜渊》）儿子告发父亲虽然直率坦白，　但因为不符合孝的礼制，因此仍然是错误的。反过来说，父亲为　儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒，虽然都不直率坦白，但却符合慈与　孝的礼制。

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士的标准

【原文】

子贡问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“行己有耻，使于四　方，不辱君命，可谓上矣。”

曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”

曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁①然小人哉！抑　亦可以为次矣。”

曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人②，何足算也？”

【注释】

①硁硁（keng）：浅薄固执的样子。②斗筲（shao）之人：”指器量狭　小的人。斗，古代量名；筲，竹筐，容量不大；斗、筲喻度量的狭小。

【译文】

子贡问道：“怎样才可以称得上是士？”孔子说：“做事有羞耻　之心，出使外国能很好地完成国君的使命。这样的人可以称得上　是士了。”

子贡说：“敢问次一等的。”孔子说：“宗族称赞他孝顺父母，　乡亲们称赞他尊敬兄长。”

子贡说：“敢问再次一等的。”孔子说：“说话一定守信，做事　一定有结果，这是浅薄固执的小人啊！或许也可以算是再次一等　的士吧。”

子贡又说：“现在执政的那些人怎么样？”孔子说：“唉！这些　器量狭小的人怎么能算得上呢？”

【读解】

“士”是中国古代社会中的一个特殊阶层，与近代文化中的知　识分子相近。在商周时代，士属于贵族中的下层，到春秋时代，则　成了介于贵族与平民之间的一个特殊阶层。孔子生活在这个时代，　他本人也是这个阶层中的一页。所以，他和他的学生们对士有过　各种论述。比较著名的如《里仁》篇孔子说：“士志于道，而耻恶　衣恶食者，未足与议也。”又如《泰伯》篇曾子说：“士不可以不　弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远　乎？”这些论述，都近似于我们今天说知识分子是社会的良心一样，　对“士”给予了较高的评价，赋予了社会历史的重任。在本篇中，　孔子又与子贡讨论了不同层次的士的标准。

子贡与孔子讨论的第一个层次的士是参与国家大事的“入　仕”的士，或者说是“用之则行”，“达则兼善天下”的士。子贡　与孔子讨论的第二个层次的士是在乡赋闲，没有在朝廷做官的士，　或者说是“舍之则藏”，“穷则独善其身”的士。子贡与孔子讨论　的第三个层次的士是拘泥固执，不知通权达变的“任任然小人　哉”的士，这种士是勉强可以称得上的，实际上不太够格的士。这　里尤其值得我们注意的是“言必信，行必果”的品质。不少格言、　座右铭一类的书籍都把“言必信，行必果”作为孔子的格言而加　以传播推广，可孔子却明明说这种“言必信，行必果”的人是　“硁硁然小人哉！”孟子说得更为清楚：“大人者，言不必信，行不　必果，惟义所在。”（《孟子·离娄下》）孔孟的论述一反一正而现　点却一脉相承，都是反对一味地“言必信，行必果”，要求“惟义　所在”，一切用“义”来衡量。只要合乎“义”，也就‘唁不必信，　行不必果”了。这种通权达变的思想是很值得我们注意的。一方　面，孔子说过：“人而无信，不知其可也。”（《为政》）孟子也说　这：“君子不亮（通“谅”，即信）。恶乎执？”（《孟子·告子下》）　君子不讲信用，怎么能有操守？孔子、孟子对“信”的论述都是　很多的。但另一方面，又的确不能拘泥固执于“信”上而不知变　通。这正如孔子与叶公谈论关于“直”的问题一样。叶公认为父　亲偷羊儿子告发是“直”，孔子却认为应该父为子隐，子为父隐，　这才是“直”。这是用孝、慈的礼数来变通。同样的，在“信”的　问题上也一样，应不应该“言必信，行必果”，要用“义”来变通。　比如说你对你的敌人也讲信用，那岂不是太书呆子气了吗？

所以，我们既要讲信用，又要根据实际情况，用“义”的原　则来进行变通。只有这样，才能使自己超脱出来，不做“硁硁然　小人哉”的读书人，而做一个通权达变的人。所谓“世事洞明皆　学问，人情练达即文章”，实际上也蕴含着这样的道理在内。

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狂者与狷者

【原文】

子曰：“不得中行①而与②之，必也狂捐乎！狂者进取，狷者有　所不为也。”

【注释】

①中行：依中庸而行的人。②与：交往。

【译文】

孔子说：“得不到言行合于中庸之道的人相交，那就必然是和　狂与狷这两种人相交吧！狂的人具有进取精神，狷的人有所不为。”

【读解】

狂者、狷者是相对于“中行”的人而言的。“中行”的人是合　于中庸之道的人，是圣人心目中最理想的人，也是很难遇见的人，　所以圣人说很难得到这样的人相交。于是便退而求其次，与狂者　和狷者相交。狂者是进取的人，狷者是有所不为的人。孟子对孔　子在这里所说的狂者和狷者都曾作过解释，在孟子看来，狂者是　志向远大，言语夸张而不切实际的人；狷者是洁身自好的人。　（《孟子·尽心下》）这两种人都有各自的缺点和毛病，但我们常　常所遇见的，或者说见得最多的，却又正是这两种人。所以，也　就